的状况有了一定程度的缓解，无论观察修还是安住修，都变得轻松自然。没过多久，自心即完全专注于禅定状态，观和住都荡然无存。于自性明空境界之中，自然放松，接着一切显现都变成了明点。再后来，明点也消失于禅定之中，任运现出无任何显法之境。我把这个情况告诉了上师，他听后就说：‘我不清楚，也许是阿赖耶识。’我自己也觉得应该慎重一点，于是就把修前行时观修的所缘相一一敏锐地观想出来。结果观想越是紧密，反而越能坦然进入无念无显之境界。”

  我不知道那是一种什么境界，但记住了，上师惊人的记忆力诚恳的学习态度。当然，也明确了一种方法，就得像那位高人一样，勤恳地笔记，诚实地面对自己。

  “我又将这种情形告诉给上师，他依旧说：‘我不清楚。’后来上师在传授正行引导中分辨心与觉性时才解释说：‘这个觉性呀，在你修前行时就向我问及的类似无现定的境界，其实就是！’上师当时没有点破,甚至根本不给他看有关直指心性方面的法本，只是不断让他继续修前行,并把前行引导文背诵下来。上师担心过早地印证他的修证境界，有可能使他产生微细的执著，从而无法持续巩固自己的证悟。”

  这一段师徒问答，如果在内地，也可以记入宗镜录或者公案录里面去了。

  “西藏无数修行人都是这样，即使已经达到极高的修证境界，仍然会把经续论典整部整部地背下来。他们这样做不是为了成为饱学之士，而是出于实修的必要。在实修过程中，反复以经论和上师的金刚语来指导修行、印证修证境界，同时以自证现量印证经论、上师的教言。真正学佛是要真做工夫的，从最琐碎、平实处一路埋头做下去，不是一年两年，而是几年几十年，不松懈不放弃。如掷石入深潭，一沉到底。”

  接下来，上师对功夫二字，作了清楚的开示。

  “说到做工夫，有些人以为就是指上蒲团打坐，坐的时间越长，工夫越深；也有人认为工夫要到红尘中去历练，躲进深山或关起门来打坐不算真工夫。这两种看法都失之片面。不少学佛的人只是学打坐，以为坐功到了就是得道，至于闻思、磕头、忏悔、放生、念咒念佛及其他善行，都是空花佛事，未得要领。其实，禅坐只是入定的一种方法，不是学佛的目的，由定生慧方能入道，否则一味求定，无异于外道，坐上千万年也还是在轮回中不得解脱，更不要说圆满证悟。”

  这种说法，可以看出，所谓密教，中心内容与内地的佛教是没有区别的。法理上，完全相同。

  我在崇圣寺听过，在南怀瑾的书上看过，甚至在弘学的书里也读到过类似的内容。如楞严经云：“如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。”用功到了身心一如、静境现前，还仅是初步工夫，若耽着于此，无明难断。然而，完全不要静定、不做功课，也是对佛法修行的误解。经书里说得明白，你我如一壶浊水，要静深不动，才能沙土自沉，清水现前；四下折腾，只能是越搅越混。慧由定生，定从戒来。善护身口意、远离贪嗔痴，就是持戒。初学者极易受外界环境的影响，身处愦闹中而不被外境所转，是不可能的。

  “有人认为藏传佛教特别强调的闻思和前行修法是针对下等根器者设立的方便法门，对根器比较好的人来说根本不必要。我曾听人说：五十万前行只是没有意义的苦行，最多是把身体锻炼得比较好而已，而且几年也修不完，太浪费时间；不如一言之下顿悟如来本意。还有人对我说：闻思是舍本逐末绕圈子，学佛最主要是明心见性，不悟本心，学法无益。”

  上师举这种话来，意思很明白，想说是：学佛要实在，想偷懒走捷径，是不