三，统治者要清静无为，不要背道而驰。‘朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。’其四，，圣人应顺应万物的本性因势利导，所以最完美的治理是不会伤害万物本性的，即‘治大国若烹小鲜。’其五，政令经常变来变去，百姓就会无所适从，结果非把国家搞乱不可。高明的统治者要顺从事物的本性，清静无为，不要自作聪明，人为地制定许多政令来，那样会事与愿违。‘将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。违者败之，执者失之。’其六，谁想占有天下并达到目的，我看是不可能的。因为天下社稷是神圣的东西，不可强力而为。勉强治理就会把天下搞乱，强行把持就会失去它。最好的办法就是顺其自然，去掉非分之想。”

  秦佚又问：“道如此重要，治天下德应次之吗？”

  老子道：“道与德相辅相成，缺一不可。以德治天下，可去掉私欲，亲人爱民，以仁德感化百姓，与百姓同心同德，想百姓之所想，做百姓之所需。‘圣人无恒心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。’圣人是没有私心的，圣人的胸怀是博大的，对人对物都是如此，这样才能成就大业。反之，不为百姓着想，不为他们谋利，甚至对人民巧取豪夺，这看似精明，实为愚蠢。按照‘道与德’的要求，圣人治国就要像水一样清澈明净，不仅自己无私，而且还能抵挡污垢，冲洗掉人间的一切腐败与丑恶，这样才能换来一个朗朗清明的世界，这是对统治者的更高要求。王侯们还要加强修身，砥砺品行，做到慈爱、节俭、谦让。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后而先，死矣。统治者依‘道’行事的前提是认识‘道’，理解和妥善处理不同“道”的关系，并坚守之。在老子看来，‘道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。’治国理政是一件很繁杂的事情，需要统筹好各方面的关系，不能局限于某一方面，顾此失彼，要用系统的方法、联系的方法，即辩证的方法来思考问题和处理问题实现社会和谐涉及方方面面，其核心是社会的公平正义。公平正义是其核心。社会的公平正义是‘道’的要求，完全符合自然规律和社会规律。他分析比较说：‘天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。天的运行规律是减损多余的来弥补不足的，相反，人世间的做法却是削减不足而供奉给多余的。这显然是违反了天道，势必会出乱子的。违背天道的原因是统治者贪得无厌，对百姓盘剥过多。在老子生活的时代战乱频繁，统治阶级在政治上实行暴政，经济上压榨百姓，人民生活困苦不堪。老子十分同情百姓，痛恨王侯们的奢侈无度。他同情百姓的苦难，这是其思想中民主性、进步性的一面。但是他不相信人民群众能够自己摆脱苦难，唯一希望寄托于圣人，期待统治者顺‘道’而行，实行‘仁政’。圣人想要统治人民，就必须以谦下的语言对待人民；想要领导人民，必须把自身的利益放在人民的后面。这样以来圣人居于人民之上而他们不感到沉重，处在人民之前他们也不感到有妨害。天下人都乐意拥戴他而不感到厌倦。正是由于圣人不与人争，所以天下才没有人能与之相争。在老子看来，实现社会长治久安之道就是使人民无知无欲，返朴归真。他所推崇的圣人之治是：‘虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。’”

  秦佚还想再讨教，一汉子来请老子家中做客，只得作罢。

  老子与众生肖在桃花坪一连一月有余，挨家轮请，天天如此。老子过意不去，便要离去。秦佚问老子：“先生欲去往何处？”老子道：“我当年出使秦国来过狄道，见其城南紫云山与城东岳麓山风水极佳，有意去前去